〈95〉 설의 정체-음력과 양력

‘납월홍매’(臘月紅梅)의 상징 순천 낙안성 금둔사엔 성탄절 무렵에 벌써 매화나무에게 꽃을 내 놓으라 재촉하는 손들이 오신단다. 납월이면 섣달 즉 12월이니 무리는 아니다. 양력(陽曆)과 음력(陰曆)이 공존하는 상황에서 오는 혼동이려니. 올 설, 음력 정월 초하루는 2월 8일이고, 납월은 1월 10일부터다. 설중(雪中)의 붉은 매화는 지금 봄의 씨앗을 뿌린다.

‘납(臘) 전 매화 꽃부리 터지니’(梅?臘前破·매예납전파)라는 두보의 시 한 구절을 ‘두시언해’(杜詩諺解)는 ‘梅花ㅅ 부리 설 아래 터지니’(일부 현대어)로 번역했다. 조선 초기 훈민정음으로 지은 글에 이미 ‘설’이란 말이 올라 있는 것이다. ‘언해’는 우리말로 옮겼다는 말이다. 풀 초(?)와 마음 심(心)을 3자나 엮어 만든 꽃술 예(?)의 이쁜 의미형성에 잠깐 눈을 보내자.

‘두시언해’에 이미 ‘설’이란 명칭이 쓰이고 있었다. 이 책자는 세종이 훈민정음을 창제하고 이어 시작된 언해(諺解) 작업 중 중요한 저작이다.
세계일보 자료사진

양력은 (거의) 국제적인 표준이다. 그러나 아직 음력이 우리 삶의 여기저기서 여전히 힘을 발휘하는 것은 설이나 한가위(추석) 같은 기쁜 날을 기리기 위한 까닭만은 아닐 터다. 설은 해를 의미하는 한자 세(歲)에서 온 것으로 본다.

설을 한때 ‘민속의 날’ ‘구정’(舊正)이라며 구박했다. 실없는 이들의 속없는 책동이었다. 그런다고 설이 어디 가겠는가? 거대한 겨레의 힘이 응축된 이 빨간 날은 늘 본디를 돌아보게 하는 뜻으로 작동한다. 양력 1월 1일은 그래서 ‘양력설’이다. 설은 바른 달 정월(正月)의 첫째 날이자, 정작의 새해인 것이다. 2월 8일을 ‘음력설’이라 하지 않는다. 올해의 설날이다.

달 보고 만든 ‘달력’이 음력이다. 달이 이지러지고 차는 삭망(朔望)의 주기(週期)로 한 달, 1개월을 삼는 역법(曆法)이다. 서양달력 캘린더(calendar)의 우리말이 달력(-曆)인 것에서 우리의 역법이 음력을 토대로 한 것임을 알겠다. 다만 헷갈린다거나 ‘외워야 할 것 많아 지겹다’는 식으로 음력에 대해 험담 늘어놓는 것은 옳지 않다.

12지신상으로 유명한 경주의 성덕왕릉. 12지신상은 분묘를 수호하는 존재였고, 점차 불교 사원의 건축이나 회화에 적용됐다.
국립경주박물관 제공

셰익스피어는 ‘로미오와 줄리엣’의 뜨거운 사랑의 맹세에 달을 담보로 한 대사(臺詞)를 썼다. 로맨틱한 상상을 끌어내는 도구로 그들은 달을 유용하게 쓴다. 그러나 서양의 언어나 상징체계에서 달은 일반적으로 광기(狂氣)나 비정상적 상황의 반영이다. 신화부터 그렇다.

루나(Luna)는 ‘달의 여신’의 라틴어 이름이다. 그리스 신화에선 셀레네(Selene)다. ‘태양의 신’ 솔(Sol)의 상대역이다. 최근 디지털 기기에서 보는 브랜드들이다. 루나에서 나뉜 형용사 ‘루내틱’(lunatic)은 ‘미친 것 같은’, ‘광기의’, ‘터무니없는’ 등의 뜻이다. 정신병원(lunatic asylum) 극렬과격파(lunatic fringe) 등도 그런 ‘달’의 뜻에서 나오는 어휘들이다.

경주 용강동 무덤에서 1986년 출토된 청동 십이지신상 중 6개. 왼쪽부터 소 호랑이 토끼 말 양 원숭이의 상이다.
국립경주박물관 제공

영국작가 서머싯 몸의 ‘달과 6펜스’(1919년)는 화가 고갱의 이미지를 힌트 삼은 소설이다. 잘 나가던 중년 주식중개인이 남태평양의 열광적인 화가로 변신하는 줄거리다. 몇 푼 안 되는 6펜스 동전은 현실을, 달은 꿈의 세계를 그린 상징이라고도 하나 광기의 이미지를 상징하는 것으로 읽는다. 보름달 보고 짖는 서구의 늑대 이야기는 꽤 여러 갈래다.

서양(미국)의 방식으로 키워진 세대들에게 달의 이런 이미지는 음력의 그것과도 겹칠 터다. 역법의 종류나 원리에 대해 일러주는 배려가 없었다면 음력은 그들에게 마치 암(癌)과도 같은 미신(迷信)이 아니겠는가. 다른 여러 ‘우리의 것’이 스러지고 사라지는 모양새를 닮았다. 다행히도 설 추석 등은 이런 상황에서 ‘나’와 ‘우리’의 뿌리를 엿볼 수 있게 한다.

1년은 365일(양력·태양력)이다. 30일과 29일이 갈마드는 음력은 12달이 양력보다 11일 정도 적다. 중동 어떤 지역의 이슬람달력은 이런 태음력이다. 지역마다 다른 역법은 고대 세계 여러 지역의 천문학의 (응용의) 차이였다. 354일 태음력에 태양력의 요소를 더해 만든 태음태양력(太陰太陽曆·lunisolar calendar)이 우리를 포함한 동아시아 나라들의 ‘음력’이다.

태음력과 태양력을 이어주는 ‘재료’는 윤달(閏-)이다. 윤달은 태음력상 날짜와 계절이 서로 어긋나는 것을 막기 위해 끼워 넣는 달이다. 태양력 3년이 좀 덜 되는 기간에 윤달이 한 번씩 돌아오는데 5월에 제일 많고 11∼1월에는 거의 없다. 여벌달 공달 덤달 등으로도 부른다.

‘대한이 소한이네 집에서 얼어 죽었다’는 속담의 대한(大寒) 소한(小寒) 등 24절기(節氣)는 우리의 음력(태양태음력) 중 양력의 요소가 반영된 개념이다. 춘분(春分) 하지(夏至) 추분(秋分) 동지(冬至) 등이 태양의 움직임을 보여주는 것임을 염두에 두고 고찰할 일이다.

이런 바탕 없이 달만 바라보는 것이 음력이고, 달은 좀 이상한 이미지의 존재라는 생각을 품으니, ‘음력은 비과학적’이라는 몰상식한 주장과 진술(陳述)이 속출한다. 해가 바뀔 때면 음력(태음태양력)과 태양력의 차이를 구분하지 못하는 띠풀이 글이 속출하고, 육십갑자의 해 이름에 관한 논설(論說)이 난무한다. 바탕 없이 어찌 유식하랴.

병신년 육갑하는 것은 음력으로 내년의 육십갑자를 챙겨보는 것이다. 어쩌다 저리 비속하게 들리게 됐을까나. 이런 역법과 절기는 서로 교차하면서 우리 정신 깃든 생활문화를 오래 직조(織造)해왔다. 정녕 없어도, 잊어도 될 것으로 생각되시는지?

강상헌 언론인·우리글진흥원 원장

■ 사족(蛇足)

육십갑자(六十甲子)는 천간(天干·하늘과 태양의 질서)과 지지(地支·땅과 달의 질서)의 여러 조합(組合)이다.

천간은 갑(甲) 을(乙) 병(丙) 정(丁) 무(戊) 기(己) 경(庚) 신(辛) 임(壬) 계(癸)의 10개다. 오행(五行)사상과 관련, 두 개씩 오방색(五方色) 청(靑) 적(赤) 황(黃) 백(白) 흑(黑)과 연결되어 색깔과 동서남북과 중앙의 방위를 배당받는다. 갑·을은 청색(東), 병·정은 적색(南), 무·기는 황색(중앙), 경·신은 백색(西), 임·계는 흑색(北)이다.

지지는 자(子, 쥐) 축(丑, 소) 인(寅, 호랑이) 묘(卯, 토끼) 진(辰, 용) 사(巳, 뱀) 오(午, 말) 미(未, 양) 신(申, 원숭이) 유(西, 닭) 술(戌, 개) 해(亥, 돼지)의 12개로 각각 상징동물이 있다.

올해 병신(丙申)년은 이래서 그 상징이 ‘붉은 원숭이’다. 甲子는 천간과 지지의 첫 번째를 합한 육십갑자의 뜻이고, 육갑은 육십갑자의 준말이다. 육갑은 이렇게 동아시아 한자문화권에서 여러 뜻과 함께 시기(時期)를 매기는 방법이다.