제도를 바꿔도 마음이 변하지 않으면 소외는 되풀이

인간을 소외시키는 제도를 바꾼다면 탐욕과 지배욕도 사라질까. 마르크스는 생산수단의 사적 소유와 계급관계를 바꾸는 데서 인간해방의 길을 찾았다. 이에 반해 이상헌은 그 제도를 만들고 운영하는 인간의 마음도 함께 달라져야 한다고 파고들었다. 두 사람은 인간해방을 위해 무엇부터 바꿔야 하는지에서 갈라졌다.

1890년 무렵 독일 베를린의 지멘스·할스케 공장에서 노동자들이 벨트로 연결된 기계를 작동하며 일하고 있다. 산업혁명으로 생산은 급격히 늘어났지만, 노동자는 거대한 기계와 생산체계에 종속되며 자신이 만든 생산물과 노동의 의미로부터 멀어졌다. 출처: 지멘스

제도 바꾸면 인간도 달라지는가

마르크스의 설명은 가난과 착취를 개인의 무능이나 마음가짐 탓으로 돌리지 않고, 그것을 낳는 사회구조 문제로 바라보게 했다는 점에서 힘을 지녔다. 생산수단의 사적 소유와 계급관계를 없애면 착취 조건을 해소하고 인간해방의 길을 열 수 있다고 본 것이다.

그러나 이상헌은 제도의 변화만으로 충분한지 의문을 제기했다. 사회구조를 만드는 것도, 운영하는 것도 결국 인간이었다. 소유관계를 바꾸더라도 권력을 독점하고 타인을 지배하려는 욕망이 남아 있다면 새로운 억압이 생길 수 있었다. 제도가 인간의 마음에 영향을 미치듯, 인간의 마음도 제도를 만들고 움직인다는 것이 그의 문제의식이었다.

과연 자본주의적 소유관계를 없앤 뒤, 개인 자본가가 사라진 자리에서 노동자가 생산의 주인이 됐을까. 소련의 현실은 그렇지 못했다. 권력을 독점하려는 욕망은 사라지지 않았고, 그 자리는 국가와 당의 실권을 쥔 새 지배층이 차지했다. 실제로 소련에서는 공산당 고위 관료와 국가기관 책임자 등 이른바 ‘노멘클라투라’는 주요 직책과 생산수단을 통제하며 주택과 의료, 휴양시설 등에서 일반 노동자가 누리지 못하는 특권을 누렸다. 모든 동물이 평등하지만 어떤 동물은 다른 동물보다 더 평등하다는 조지 오웰의 『동물농장』 속 문구를 떠올리게 한다.

중국에서도 개혁·개방 이전 도시의 노동자는 ‘단위(單位)’라 불리는 직장 조직에 고용과 주택, 의료 등을 의존했다. 생활을 보장받는 대신 생산과 일상에 관한 주요 결정은 당과 국가의 통제 아래 놓였다. 노동자를 생산의 주인으로 내세웠지만, 실제로는 노동자가 자신을 관리하는 조직에 종속되는 문제가 남았다.

당과 국가의 통제가 주민의 생계에 어떤 영향을 미치는지는 북한에서도 볼 수 있다. 유엔 인권 보고에 따르면, 북한 당국은 식량이 부족한 상황에서도 주민들이 생계를 이어온 장마당을 제한했다. 배급이 불규칙한데 장사할 길마저 좁아지면 주민은 스스로 먹고살 방법을 찾기 어려워지고, 당국의 결정에 더 취약해진다. 인민을 해방한다던 권력이 인민의 생계를 쥐고 흔드는 역설이다.

생산수단의 소유가 개인에서 국가로 바뀌더라도, 실제 결정권이 당과 관료에게 집중되고 노동자의 참여와 자율성이 보장되지 않는다면 노동자는 여전히 자신의 노동과 생산물의 주인이 되기 어렵다. 소유의 형식은 달라졌지만, 소외는 다른 모습으로 되풀이된 것이다.

제도를 바꿔도 욕망은 남다

혁명을 이끈 사람도 처음에는 소외된 사람을 해방하려는 열정으로 출발할 수 있다. 그러나 권력을 쥔 뒤에도 같은 마음을 지킬 수 있는지는 별개의 문제다. 견제받지 않는 권력은 지도자를 오만하게 만들고, 혁명에 반대하는 사람을 적으로 규정하게 한다. 평등한 사회를 세운다는 명분 아래 자유를 억압하고 폭력까지 정당화할 수 있다.

이상헌은 공산주의가 사회악의 원인을 소유관계와 제도에서 주로 찾는다고 보았다. 그는 사회구조가 인간의 의식과 행동에 영향을 준다는 점에는 동의했다. 불공정한 소유관계와 억압적인 제도는 인간의 이기심을 키우고, 선하게 살려는 사람마저 경쟁으로 내몰 수 있었다. 따라서 잘못된 구조는 고쳐야 했다.

그러나 새로운 제도를 세운다고 인간의 탐욕과 시기, 지배욕까지 사라지는 것은 아니었다. 그 마음이 그대로라면 새 제도 역시 왜곡되고 억압을 낳을 수 있다. 이상헌은 구조의 변화와 함께 인간 자신이 달라져야 하며, 그 변화가 더 근본적인 과제라고 보았다. 그렇다면 인간의 탐욕과 지배욕은 어디에서 비롯됐으며, 어떻게 변화시킬 수 있는가.

그 답을 찾아 기독교와 철학을 탐구하던 이상헌은 1956년 문선명 선생의 가르침을 접했다. 그는 그 가르침을 통해 인간소외의 더 깊은 뿌리를 인간의 타락에서 찾았다. 타락을 원인으로 본다는 점에서는 기성 기독교와 같았지만, 그가 주목한 것은 타락으로 인간의 사랑이 어떻게 변질됐으며, 그것이 어떻게 사회의 억압과 불평등으로 이어졌는가였다.

문선명 선생의 가르침인 통일원리에 따르면, 타락은 하나님과의 관계가 끊어지고 사랑이 자기중심적으로 변질된 사건이었다. 상대를 위하기보다 자신의 이익을 위해 이용하고 지배하려는 마음이 앞서게 됐던 것이다. 이상헌은 이러한 마음이 개인의 잘못에 머물지 않고 사회의 제도로 굳어지는 과정에 주목했다. 권력을 가진 사람이 자신의 특권을 지키려고 다른 사람의 참여를 막으면 권력 독점이 되고, 생산과 분배를 결정하는 사람이 자기 몫만 늘리면 착취가 된다. 개인의 욕망이 권한과 결합하고 제도로 굳어질 때, 그 피해는 수많은 사람에게 돌아간다.

이 관점에서 보면 자본가를 없애도 지배하려는 마음이 남아 있는 한, 그 자리를 당과 국가의 관료가 차지할 수 있었다. 소유제도를 바꾸는 것과 소유와 권력을 타인을 위해 사용하는 인간을 세우는 것은 서로 다른 과제였다. 이상헌이 제도의 개혁과 함께 인간의 마음도 달라져야 한다고 본 이유였다.

이러한 관점에서 보면 사유재산과 계급구조는 인간소외를 심화시키는 원인이면서, 동시에 사랑을 잃은 인간의 욕망이 만들어낸 결과이기도 했다. 잘못된 제도가 인간의 이기심을 키우지만, 그 제도를 만든 뿌리에도 타락한 인간의 욕망이 놓여 있었다. 구조와 마음이 서로 영향을 주고받았던 것이다. 다만 이상헌은 그 악순환의 가장 깊은 출발점을 하나님과 사랑을 잃어버린 인간의 내면에서 찾았다.

따라서 인간소외를 끝내려면 사회제도의 개혁과 함께 인간 본성의 회복이 이뤄져야 했다. 부의 분배방식을 바꾸는 것만으로는 부족했다. 부를 무엇을 위해 사용해야 하는지, 권력을 누구를 위해 행사해야 하는지에 대한 가치의 기준이 바로 서야 했다. 다른 사람을 경쟁자나 계급의 적이 아니라, 인류는 모두 하나님을 부모로 둔 형제자매라는 각성이 필요했다.

마음에서 시작되는 인간 회복

이상헌이 말한 인간의 변화는 ‘마음을 착하게 먹자’는 도덕적 훈계에 그치지 않았다. 인간이 본래 어떤 존재이며, 왜 타인을 사랑해야 하고, 무엇을 위해 살아야 하는지를 분명히 아는 데서 시작돼야 했다. 인간이 하나님의 사랑 가운데 태어난 존재라는 사실을 깨닫고, 그 사랑을 삶 속에서 실천할 때 잃어버린 본성을 회복할 수 있다고 본 것이다.

구조가 인간을 소외시키므로 구조를 바꿔야 한다고 본 마르크스와 구조를 움직이는 인간의 마음이 달라지지 않으면 소외는 새로운 모습으로 되풀이된다고 본 이상헌. 이상헌이 보기에 구조와 마음 가운데 어느 하나만 바꾸어서는 인간소외를 끝낼 수 없었다. 잘못된 구조를 바로잡는 동시에 그것을 만들고 운영하는 인간도 본래 모습을 되찾아야 했다.

그러나 그 출발점에는 분명한 차이가 있었다. 마르크스가 소유관계의 변혁에서 새로운 인간을 기대했다면, 이상헌은 하나님과의 관계 회복에서 새로운 사회의 가능성을 찾은 것이다. 잘못된 구조는 인간을 소외시키지만, 사랑을 잃은 인간의 마음 또한 그러한 구조를 만들어낸다. 이상헌이 보기에 인간소외의 가장 깊은 뿌리는 제도보다 먼저, 하나님과의 관계가 단절되고 사랑을 잃어버린 인간의 내면에 있었다.

정성수 종교전문기자 [e-mail]